「尊号真像銘文」で親鸞は、本願に付された唯除規定を次のように解説している。

　「唯除というは、ただのぞくということばなり。五逆のつみびとをきらい、誹謗のおもきとがをしらせんとなり。このふたつのつみのおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべし、としらせんとなり」。

　上の文で注目したいのは、「しらせんとなり」の語を、親鸞が二度、用いている点だ。語の主体は、どちらも弥陀であり、伝えたい相手は、一切の衆生である。　

　そこで問おう。では、弥陀は衆生に、何をしらせようとしたのか？言い換えれば、本願末尾に、例外項目「唯除五逆誹謗正法」を置いた弥陀の意図は何だったのか。

　「正信偈」の冒頭で、親鸞は、この弥陀による摂取の一切平等性を、次のような言い方で述べている。「凡聖逆謗斉回入　如衆水入海一味」。

　「如衆水入海一味」に注目しよう。大小、美醜、浄穢、たくさんの諸々の川も、ひとたび海に流れ入ってしまえば、みな同じ海水（の味）となって、他と区別がつかなくなる、そのようなものだ、が大意である。

　この点を踏まえ、正信偈の冒頭を私釈してみる。「弥陀はどんな凡夫で、地獄堕ちに値する五逆謗法を犯したものであろうとも、ひとたび自力をひるがえし、本願をたのんで、名号を称えたならば、浄土へとすべての衆生を平等にすくい取って、捨てない。そのためにこそ、如来はこの世に第十八願を引っ提げて登場されたのだから」。

　ここまでをもう一度、振り返っておきたい。第十八願の唯除規定は、救済に例外があることを強調している。五逆誹謗正法は、弥陀の認めるところの、最悪の「つみ・とが」である。ゆえに、救済の対象から外された。だが親鸞は外していないと主張するのである。唯除の強調が、かえって例外規定の除去に、すなわち摂取の一切平等性の強調に転じていると説くのである。親鸞は、そのように、逆説的に唯除規定を理解しようとしたのだった。第十八願の本願への転換！

　では、こうした転換はどうして可能になったのだろうか。唯除規定をそのまま、救済の例外事項と承認してすましているならば、第十八願は、内部矛盾をきたし、破綻することになる。この矛盾を衆生が解消すべきものだとみなすなら、十八願は自力仏教のものと化すほかない。救済が自力である限り、逆謗のつみびとは絶対的に地獄堕ちを免れない。おそらくは、ここを回避すべく、親鸞は他力という根本力学の関与を提起したのではなかったか。

【第47回おわり】南御堂新聞2022年3月号掲載 / 2022/3/29オンライン公開