唯円は、造悪を抑止するために親鸞が使った「くすりあり毒をこのめ」という言い方を、「くすりあればとて、毒をこのむべからず」と言い換えた。評者はこれを次のように訳した。「薬があるからといって、わざわざ毒を飲み、病気になるようなことはしてはならない」（第十八回）。

　こう訳してみて、わかったことがある。一つは、唯円は親鸞ほどに、造悪論を拒んでいないということ。もう一つは、拙訳が情けなくなるくらい、平板であるということだ。本願ぼこりのニュアンスを、的確に言葉にできずにいる自分がいるのである。それは、造悪論に対する唯円の考え、姿勢が筆者に理解できていないことの現われに違いなかった。

　「弥陀の本願不思議におわしませばとて、悪をおそれざるは、また、本願ぼこりとて、往生かなうべからずということ、この条、本願をうたがう、善悪宿業をこころえざるなり。」『歎異抄』第十三章の冒頭である。

　〈私訳　「弥陀の本願がいかに悪人正機だといっても、わざわざ悪を造るなどということは、本願ぼこりというものであって、本願への甘えがもたらす行き過ぎであり、とても往生はかなうまい」という言説について。こういう一見、もっともらしい見解は、実はかえって本願の力を疑うところから出てくるのである。それはまた、善悪の行為は各自に内在する宿業いかんによるものだと説いた親鸞聖人の教えを心得ないゆえの言説にすぎないのである〉

　本願ぼこりを、本願を疑う言説よりもずっと好ましいとみている唯円がいる。本願を信じるところからくる、本願自慢という意味合いに捉えなおされていることも伝わってくる。このような角度から「くすりあればとて、毒をこのむべからず」を訳し直せないだろうか。頭を抱え込んでいる評者の脳裡を、ふとよぎったドラマがあった。

　唯円は、親鸞の信の基本姿勢の要を熟知していた。念仏よりほかに往生の道を知らないということ。念仏がほんとうに浄土に生まれるたね（因）であるかどうかということについても知らないし、関心もないということ。つまり、念仏と浄土の間に因果関係があるのかないのか、などという詮索は関心外であるということ。「念仏は、まことに浄土にうまるるたねにてやはんべるらん、また、地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもって存知せざるなり」（『歎異抄』第二章）。

　唯円にとって、造悪という本願ぼこりは、仏を試し、念仏と浄土の間に因果関係があるかどうかを確かめようとする行為である点で、信を失っており、歎異の対象であったのである。

　信と宿業の関連の問題が残された。唯円が見極めようとしたこの難題に、気持ちをあらためて、とりついてみたい。

【第19回おわり】南御堂新聞2019年10月号掲載 / 2021/11/11オンライン公開